Définitions : Psychanalyse jungienne

La relaxothérapie analytique

Elle accède à des niveaux archaïques, là où il n’y a pas de mots, de représentations et où les émotions sont encore mêlées aux sensations. Le niveau d’exploration par la personne de sa problématique actuelle permet de l’inscrire progressivement à la fois dans la conscience de sa propre existence et aussi dans l’existence de l’autre et de la relation. La problématique est abordée par le biais du corps. Il est considéré dans sa totalité et au sein de la totalité de l’individu : tous les aspects (physique, psychologique, historique, familial, professionnel, social, spirituel…) sont pris en compte dans l’instant présent. Par l’utilisation des techniques de relaxation et de conscience du corps, elle appuie le processus thérapeutique sur l’écoute et l’interprétation des différents langages dont la personne dispose : la verbalisation mais aussi le langage du corps les images mentales, les productions artistiques et toutes les associations d’idées. Toutes ces expressions reflètent l’intense activité créatrice de la personne exprimant ce qu’elle ne sait parfois pas exprimer autrement.

La Gestalthérapie analytique

Elle permet à la personne de remettre en jeu toute sa dynamique d’être au monde, de se réapproprier son énergie pulsionnelle, son élan spontané et de les réajuster à la dynamique de la situation présente entre lui et son environnement. L’apport psychanalytique, et plus particulièrement la psychanalyse jungienne aide alors le sujet à l’inscrire dans un processus d’individuation. Ainsi tous les évènements qui sont venus interférer avec la fluidité de contact avec le monde, peuvent être analysés et prendre sens dans l’histoire de vie et dans son rapport à son environnement.

La psychanalyse jungienne.

Psychiatre, disciple dissident de Freud, il a fondé la « Psychologie analytique  » dite aussi « psychologie des profondeurs ». Il a pris en compte la dimension spirituelle de l’être humain. On lui doit les concepts d’inconscient collectif, des archétypes, de la synchronicité, la notion de complexes, de sens de l’existence et du processus d’individuation. Pour Jung, l’inconscient ne se compose pas uniquement d’éléments du passé refoulés, il contient aussi les germes de toute activité créatrice. Il constitue une sorte de matrice du conscient, capable d’autonomie et d’action spontanée sur le conscient. En entrant en contact avec lui, la personnalité toute entière peut en être modifiée, renouvelée. Le travail consiste à laisser advenir, observer, alors le processus à l’œuvre apparaît. Cette approche humaniste concerne autant les individus en difficulté dans leur trajectoire de vie, que les organisations sociales dans les difficultés actuelles que sont la souffrance au travail, l’organisation, la polyvalence et la question du développement (croître ou décroître pour vivre plutôt que survivre).